VÍNCULOS
ESPACIALES DEL CONSTRUCTO IDENTITARIO LATINOAMERICANOS: ANTECEDENTES
LITERARIOS
Luis Rubilar Solis
Resumen
El
espacio terrestre, en tanto soporte material y entorno ambiental, incluyendo
sus factores a-bióticos y bióticos, conforma una categoría
fundante y distintiva en el proceso de construcción social de
identidad colectiva y cultural latinoamericana. Su dialéctica
interdependencia con los grupos humanos que la han poblado y su adjetivación
como tierra próspera, rica, fecunda, diversa e inmensa, han quedado
consagradas a través de la oralitura y literatura, tanto de sus
dueños primigenios como de sus ocupantes y habitantes posteriores.
En gradual hibridismo lingüístico así ha sido desde
las ‘Cartas’ de Colón (1493), en lo continental, y las de P.
de Valdivia (1545), en lo nacional chileno, abundando desde entonces
las descripciones de su suelo con su flora y fauna (hoy llamada ‘biodiversidad’),
así como de sus variadas etnias locales, africanas y europeas
con sus diferentes procesos de impuesta aculturación y múltiples
transculturaciones.
Aquí
nos referimos a cuatro textos-claves, escritos y afincados en territorio
latinoamericano, a cargo de figuras representativas del aún inconcluso
Proyecto emancipatorio (Siglo XIX): ‘Carta de Jamaica’, S. Bolívar,
1815; ‘Sociedades americanas en 1828’, S. Rodríguez; ‘Discurso
Inaugural U. de Chile’, A. Bello, 1843, y ‘Nuestra América’,
J. Martí, 1891. En ellos se tratan diacrónica y sinérgicamente
los principales temas que importan hoy a la América Latina y
que están en la agenda de sus preocupaciones político-sociales
más urgentes: Democracia, Crisis ambiental, Biodiversidad, heterogeneidad
e identidad cultural, Modernidad, Educación y Derechos Humanos.
Como
discurso paradigmático diciendo la impronta de la ‘tierra’ en
el proceso de constitución de lo identitario amerindiano, proponemos
el texto poético de P. Neruda: ‘Canto General’(1950), en cuyas
dos primeras Secciones ‘La lámpara en la tierra’ y ‘Alturas de
Macchu Picchu’, se rescata, sintetiza y proyecta su originaria significación
geo-ecológica y cultural.
Vínculos
espaciales del constructo identitario latinoamericano: antecedentes
literarios
Psic.
Luis Rubilar Solis
Doctorando
‘Estudios Americanos’ Universidad de Santiago - Chile
"América
desempeñará en el mundo el papel distinguido que la llaman
la grande extensión de su territorio, las preciosas y variadas
producciones de su suelo y tantos elementos de prosperidad que encierra"
( ANDRÉS BELLO, 1836).
I.-
Ubicación contextual y significación del espacio-tierra
en América Latina.
"Nosotros,
aún cuando amamos con pasión a nuestro país natal,
consideramos como una patria común la hermosa tierra latinoamericana"
( J.L. TORRES CAICEDO, 1864).
El
espacio terrestre, en tanto soporte material y entorno ambiental, incluyendo
sus factores a-bióticos y bióticos, conforma una categoría
fundante y distintiva en el proceso de construcción social de
identidad colectiva y cultural latinoamericana. Su dialéctica
interdependencia con los grupos humanos que la han poblado y su adjetivación
como tierra próspera, rica, fecunda, diversa e inmensa, han quedado
consagradas a través de la oralitura y literatura, tanto de sus
dueños primigenios como de sus ocupantes y habitantes posteriores.
En gradual hibridismo lingüístico así ha sido desde
las ‘Cartas’ de Colón (1493), en lo continental, y las de P.
de Valdivia (1545), en lo nacional chileno, abundando desde entonces
las descripciones de su suelo con su flora y fauna (hoy llamada ‘biodiversidad’),
así como de sus variadas etnias locales, africanas y europeas
con sus diferentes procesos de impuesta aculturación y múltiples
transculturaciones.
En
este marco-continente, la tierra como piso de sostén y entorno
pletórico de significantes es que desarrollamos nuestra vida
cotidiana, individual y colectiva, y desde el cual extraemos sensoperceptual
y semióticamente nuestros sistemas de señales y de orientación
vital (V. Proshanky, 1978: 186 y ss.). El estatuto de la naturaleza
va imprimiendo en la estructuración subjetiva de sus huéspedes
anclajes primarios, en particular para las funciones cognitivas de índole
hetero y autoperceptivas, dicho así en términos casi poéticos
por F. Sepúlveda: "El territorio se revela en la imagen de la
madre tierra. Esta es un segundo útero que nutre al habitante.
Desde sus colores, líneas, ritmos, formas, modela los paisajes
interiores del hombre. Desde los ruidos y sonidos del entorno le afina
el oído para atender las voces de su ser. Los aromas, los sabores
de frutos y frutas le transfieren la energía de sus raíces.
El contacto de la piel del hombre con la piel del terruño troquela
su autoctonía" (1996: 45).
Tal
vez no haya suelo en el cual la remota significación etimológica
y antropológica del término ‘cultura’ se cumpla con mayor
propiedad y pertinencia que en el latinoamericano. Indias (1493), Tierra
o Costa Firme, Tierra de Gracia, Nuevo Mundo (1503), América
(1507), Indias Coloniales, Virreinatos, Gran Colombia, Zona Tórrida,
Hispanoamérica, América India, Patria Grande, Nuestra
América, Nación, han sido algunas de las nominaciones
sucesivas con las cuales se ha designado el territorio geográfico
y cultural que hoy referimos como ‘América Latina’ (Chevalier,
1836; Torres Caicedo, 1856, según A. Ardao, 1980). En sus dieciocho
mil quinientos millones de metros cuadrados alberga más de trescientos
cinco millones de habitantes. Tierra fecunda y diversa en la que el
sembrar, germinar, cultivar y cosechar en sus áreas tórridas,
andinas, pampinas, fluviales o desérticas, se transforma y proyecta
en modos de vida, producción y expresión que, junto con
determinar distancias etno-culturales, establece un grado de homogeneidad
infra-cultural que la identifica, en tanto imaginario colectivo, como
una mancomunada formación territorial y social-histórica.
Cada país y la América Latina como totalidad dinámica
e integrativa vienen recepcionando y filtrando múltiples materiales
simbólicos e incorporando lo ‘heterogéneo’ (A. Cornejo
Polar, 1982), a través de procesos ‘transculturizadores’ (F.
Ortiz, 1991)), hibridizándose como culturas inter-comunicadas
(García Canclini, 1990) en los planos endógeno y exógeno,
pero siempre con los pies firmes en propia tierra. Es decir, ha existido
porosidad y ósmosis intercultural, crítica y recreativa,
sustentadas en el lema martiano: Injértese en nuestras Repúblicas
el mundo, pero el tronco ha de ser nuestras Repúblicas.
Si
bien en la ‘invención de América’ (E. O’Gorman, 1958)
y en la elaboración de la idea ‘América Latina’ (Abellán,
1972: 21 y ss.), resulta prioritaria su matriz histórico-social,
a la base misma del constructo opera como factor fundante y originario
el ‘espacio-tierra’ como escenario geofísico, geográfico,
climatológico, vegetacional, y como territorio agro-ecológico.
En tal sentido, aquí lo postulamos como una categoría
distintiva en el proceso de construcción de identidad psico-social
y cultural latinoamericana.
De
algún modo, nuestro universo semiótico específico
se ha articulado en función de referentes ‘espaciales’ propios
y diferenciales, claros y ambigüos, de aquí y de allá,
los cuales han venido constituyendo la toponimia y señalética
que definen y caracterizan la cartografía geocultural latinoamericana:
Quiché, El Dorado, Teotihuacán, Ecuatorial, Oaxaca, Guajira,
Puna, Matto Grosso, Cotopaxi, Wiracocha, Macondo, Tiahuantinsuyu, Cuzcatlán,
Tiahuanaco, Izalco, Huasipungo, Quisqueya, Macchu Picchu, Guayas, Lenca,
Páramo, Titicaca, Pudahuel, Puerto Limón, Lagar, Quetzalcoatl,
Chaletanango, Ruca, Canaima, Tunja, Martín Fierro, Bochica, Moai,
Istmo del Caribe, María del Cauca, Barlovento, Andes, Solentiname,
Ríos Profundos, Copacabana, Cayos, Isla Negra, Chimbote, Cundinamarca,
Bohío, Yucatán, Cueva del Guácharo, Borinquen,
Bahía, Maaguaca, Paita, Piedra del sol, Parahiba, Cuzco, Iguazú,
Ayacucho, Los hijos del limo, Ayllu, Arauco, Corrientes 348, Orinoco,
Zona sagrada, Bandeirante, Doña Bárbara, Sierra del Cóndor,
Canal de Panamá, Llaima, Pasos Perdidos, Malvinas, Elqui, Antillas,
Tequendama, Recife, Coquivacoa, Paraná, Guayacán, Subterráneos
de la Libertad…
Reinando
sobre las tierras del Pacífico, del Caribe y del Atlántico,
se yergue en medio de las tierras interiores, la Cordillera de los Andes,
columna geológica con más de ocho mil kilómetros
que se extiende desde Barquisimeto hasta el Polo Sur (ver P, Cunill,
‘La América andina’ 1981). Valles y volcanes, sabanas y pampas,
selvas tropicales y bosques australes, ríos, lagos e islas, sistemas
morfoclimáticos, flora y fauna nativas (hoy englobadas en el
neologismo ‘biodiversidad’), ya estaban cuando llegaron los primigenios
habitantes, hace más de 20.000 años al Continente y más
de 10.000 al Cono Sur (M. Orellana, 1994: 57, 188). Aquellos hombres
se van integrando y apegando cada vez más a esta tierra que los
sustenta y alimenta ("Maíz, que es el común pan y sustento
de los indios", consignará el padre Alonso de Ovalle, 1888: I,
99). De recolectores, pescadores y cazadores aquellos primeros dueños
devienen en agricultores y alfareros (4.000 A.C.) y, luego, en minero-metalúrgicos.
Para cuando se produce el ‘impacto inicial’ y ocupación por los
españoles, ya se habían forjado en territorio aborigen
variadas y, algunas avanzadas, culturas, ostentando, por tanto, una
Historia propia y distinta a la predicada hegemónicamente como
universal por los europeos. Y el centro de tal Cultura era la Tierra
(‘Llacta Mama’, ‘Pacha Mama’, ‘Mapu’), madre común, unitiva y
protectora de los hijos que la cultivan y cuidan.
Será
esa irrupción del conquistador español la que problematice
y conflictualice la relación del Hombre con su entorno natural,
en términos físicos, socio-económicos, raciales,
político-institucionales. Desde aquella primera voz hispana,
la de Rodrigo de Triana, llamándola ‘¡Tierra!’ ("esta tierra
vido primero un marinero que se decía Rodrigo de Triana", ‘Primer
viaje…’, 1972: 20), la motivación voraz y el pertinaz incentivo
por lograr su apropiación y la de sus metales preciosos llevará
a la casi extinción de aquel patrimonio genético-cultural
del actual pueblo latinoamericano. "Uno de los motivos de la rápida
y fructuosa colonización española fue el grado de adelanto
agrícola, alfarero y minero que habían alcanzado los indígenas
americanos. Los españoles aprovecharon las bases ecológicas
para sus fines colonizantes, expoliando la naturaleza y las comunidades
indígenas. El ecosistema comenzó a deteriorarse con la
instauración de una economía a la que sólo interesaba
la exportación de productos agropecuarios y mineros…La economía
de subsistencia de las comunidades indígenas fue reemplazada
por la producción de materias primas y la extracción de
metales preciosos destinados al mercado internacional…" (L.Vitale, 1983:
22). Desde entonces, este espacio latinoamericano, tan usurpado y repartido,
tan contrariadamente aculturizado, sigue dependiente y sujeto a poderes
externos, que no al de su pueblo y sus gentes. El tiempo, sus vicisitudes
y momentos, la esclavitud, los trabajos forzados y servidumbre indígenas,
las guerras de resistencia, terremotos, migraciones, erupciones volcánicas,
conflictos fronterizos, destrucción de ciudades y templos, inundaciones,
sequías, epidemias importadas, van dejando su huella e impronta
en su geografía física, política y humana. Es en
este contexto que se irá inscribiendo gradualmente en la cultura
alfabético-fonética, a veces con tinta, otras con sangre,
el referente que va re-nombrando esta tierra, hasta decirla ‘América
Latina’ a cargo de sus emancipadores, tanto político-militares
como culturales.
El
verbo acrisolado cantando esta tierra se va enredando con el Tiempo
e historizándose desde el siglo XVI en híbridos discursos,
entrelazando la tupida red transversal que constituirá el esqueleto,
y en lo cotidiano, el tatuaje y lenguaje identificatorios del paisano
y del paisaje latinoamericanos. Quinua, papa, caimán, araguaney,
caraota, ceibo, cocodrilo, sebucán, quetzal, guajalote, cuy,
cobre, machete, piragua, jagüey, mandioca, siguanaba, tabaco, mangle,
oro, yuca, moriche, piña, jaguar, café, chayote, guayaba,
coca, tamarugo, araucaria, banano, pargo, guanábana, maloca,
iguana, frijol, copihue, guarapo, calabaza, chicharrón, rehue,
papaya, petate, curare, tequila, zafra, caliche, vainilla, macana, chocolate,
cocuyo, puma, zapote, mita, canoa, gaucho, caña, mole, chamal,
tutumo, mango, tucán, conuco, orquídea, totora, batata,
caucho, machete, ocumo, maqui, lechosa, canelo, jícaro, piñón,
guacal, maní, ají, papelón, chuño, alpaca,
huaso, curaca, ananá, minga, bohío, nopal, cacique, caoba,
frutilla, lúcuma, cenote, ñame, chupalla, guagua, apio,
carite, chuncho, salitre, cambur, añil, albaricoque, ñandú,
guano, parchita, pisco, zapallo, ojota, panela, anaconda, coco, cambur,
yerba-mate, tapioca, poncho, chile, ron son simbólicos nudos
con los que se va armando ese autóctono tejido social identitario,
trasuntando la común ‘voz antigua de la tierra’ y asentando las
bases de una extendida y milenaria ‘cultura del maíz’, elote
o jojoto, divinizada en chicha y derramada en trojes, chacras, comalli,
pilones, metates, budares, tamales, atoles, sopas, tortillas, locro,
arepas, humitas, porotos al pilco, chuchoca, cachapas, enchiladas, bollos,
cabritas, cazuelas, sopes, hallacas, pelos de maíz cocido, jora,
azúa, nachos, pastel de choclo, horchata de maíz crudo,
milpas, hervidos, malojo, tomaticán, mote, muday, pinol, cocaví,
mazorcas, palomitas, mazamorra, corontas, charquicán, chilaquiles,
sancochos, tacos, pulque, papusas…
El
escrito castellano, desde el inaugural diario a bordo del ‘Primer viaje
de Colón’, junto a la afanosa búsqueda de oro (nucay,
tuob) y a la encendida descripción de la biodiversidad de las
‘fertilísimas’ islas caribeñas ("Crean Vuestras Altezas
que es esta tierra la mejor e más fértil, y temperada,
y llana, y buena que haya en el mundo": 1972: 32), incorpora y nutre
su acervo con la sabia savia de lo aborigen: allí se nombran
Cariba, Guanahani y Cuba, emerge el Cacique, navegan canoas, se temen
caníbales de Bohio, ‘flacos de corazón’. Nuestro defensor
primero, el Obispo de Chiapas, Padre Las Casas, introduce así
su ‘Apologética Historia de Indias’: "se copilan en este libro
(referida primero la descripción y calidades y felicidad de aquestas
tierras, y lo que pertenece a la geografía y algo de cosmografía)…la
influencia del cielo…la dispusición buenas de las tierras y lugares
y aires locales". En su testimonial texto se entretiene y solaza describiendo
el agro y las costumbres indianas: "ayudábales mucho – dice –
ser tan felicísimas y fertilísimas estas tierras…, contanto
luego acerca del mayz, el cazabe, el zapote, los mameyes, mochites,
nísperos y aguacates, maravillándose de los múltiples
usos del cacao, de la cabuya y de aquestos maguelles, así como
de las Llamas, Guanacos, Vicunias, y Pacos…" (1903, 152 y ss.); nuestra
Gabriela del Elqui, escuetamente canta: ‘Ley vieja del maíz/
caída no perece/ el hombre del maíz/ se juega, no se pierde’
(‘Tala’, 1938). Una década más tarde (1949), M.A. Asturias
ingresa en la narrativa latinoamericana, con aires del Mayab, sus ‘Hombres
de maíz’.
La
interpretación respecto al ‘espacio’ – y a la tierra – en esta
América se expresó inicialmente a través de visiones
míticas y religiosas, tanto en sus versiones aborígenes
como hispánicas. Desde la primera Carta (14 de Febrero de 1493)
hasta la última (7 de Julio de 1903), escritas por C. Colón,
se estatuye una visión geográficamente errada y teocéntricamente
determinada (Ver, O’ Gorman, 1958 y J.L. Abeillán, 1972), cuya
impronta bíblico-cristiana y mercantil se impondrá, guiando
tanto las autocráticas y contradictorias conductas normativas
como el tinte de las crónicas y comunicaciones sobre esta tierra,
sus gentes y sus leyendas.
El
pueblo indoafroamericano y sus emancipadores mentales más que
seguir el precepto bíblico ‘Yo soy el camino, la verdad y la
vida’ han tenido que elegir y han erigido como lema y filosofía
práctica y urgente el decir poético del desterrado A.
Machado: "Caminante, no hay camino, se hace camino al andar’, por lo
cual los enunciados de sus fundadores y emancipadores adquieren un peculiar
carácter ‘performativo’ (A. Roig, 1995: 132) y funcional a la
realidad concreta, en que praxis y teoría, discurso y realidad,
pensar(se) y hacer(se) se confunden y retroalimentan. Este camino de
auto-conciencia y (re)apropiación se inicia plagado y plegado
de recodos, rémoras, obstáculos, represiones y muertes,
luchando y buscando en la enajenada tierra la edificación de
una Morada común, libre y justiciera a partir de la segunda década
del siglo XIX.
Para
esta Ponencia, se han seleccionado cuatro textos en prosa, representativos
del tiempo emancipatorio, a través de cuyo análisis intra
e inter-textual iremos pergeñando el proceso de construcción
identitaria latinoamericana y, en particular, destacando el rol fundante
que en él ha desempeñado la categoría espacial:
‘Carta de Jamaica’, de S. Bolívar (1815); ‘Sociedades americanas
en 1828’, de Simón Rodríguez; ‘Discurso Inaugural de la
U. de Chile’ de A. Bello (1843); y ‘Nuestra América’, de J. Martí
(1891). Luego, como corolario se ha elegido un breve y paradigmático
discurso (siglo XX) diciendo la impronta de la ‘tierra’ en el proceso
de constitución de lo identitario amerindiano: la primera Sección
(‘La lámpara en la tierra’) del texto poético de P. Neruda:
‘Canto General’(1950), en cuyos versos inaugurales: se rescata, sintetiza
y proyecta su originaria significación geo-ecológica y
cultural.
2.-
El espacio en el discurso emancipador e integracionista (siglo XIX).
"De
la letra de la ‘Carta de Jamaica’ a ‘Nuestra América’ se lee
hoy con estremecimiento la elocuencia de nuestra dignidad" (ANA PIZARRO,
1994).
En
una primera lectura intratextual destacaremos los referentes ligados
al territorio y sus implicancias político-culturales, para luego
intentar una sintética lectura inter-textual resaltando la similitud
de sus constructivos planteamientos americanistas.
‘Carta
de Jamaica’ (1815): para el Libertador, el país, ‘mi patria’,
es la más bella parte del globo, la cual mide en leguas (3000/900),
cercada por ‘dilatados mares’, adjudicándole una población
de 1.600.000 ‘americanos’. Desde el punto de vista político-institucional,
Bolívar centra aquí su preocupación en tres aspectos
fundamentales atingentes a estas ‘provincias americanas’: a) el corte
definitivo de los lazos con los ‘destructores españoles’; b)
la condición identitaria ‘mestiza’ del ciudadano emergente (‘no
somos ni indios ni españoles’), y c) la búsqueda de la
mejor forma de Gobierno y Administración del Estado, que ‘nazca
del país mismo’, lo que requiere, dada la ‘falta de conocimientos
previos y de práctica de los negocios públicos’, una labor
de formación cívica y educación. Junto con postular
ardientemente la Unidad, el Libertador ya connotaba la diferencialidad
existente: "Es una idea grandiosa pretender formar de todo el Nuevo
Mundo una sola nación con un solo vínculo que ligue sus
partes entre sí y con el todo. Ya que tiene un origen, una lengua,
unas costumbres y una religión debería, por consiguiente,
tener un solo gobierno que confederase los diferentes estados que hayan
de formarse; más no es posible, porque climas remotos, situaciones
diversas, intereses opuestos, características desemejantes dividen
a la América". Mientras, sostenía que ‘Moral y luces son
nuestras primeras necesidades’, frase que constituirá el apotegma
cultural del insigne venezolano.
‘Sociedades
americanas en 1828’: de todos los pensadores del siglo XIX el más
revolucionario fue el caminante y ecologista don Simón Rodríguez.
‘Amigo de la naturaleza’ le llamó su discípulo Bolívar,
a quien el Maestro inculcara tanto valores sociales como ecológicos.
Según don Simón, la tierra era de sus originarios dueños
indígenas, y con ellos era necesario colonizarla, lo cual requería
una educación pública, gratuita, integral, ligada al trabajo
y popular. Consideraba la América como el lugar en que se haría
realidad de Utopía de T. Morus. Al igual que Montesquieu y Bolívar,
pensaba que la razón de las instituciones se hallan en su suelo,
en la índole de sus gentes, en el estado de las costumbres y
en el de los conocimientos con que deben contar. Ambos Simones venezolanos
insistieron en afirmar lo común e idiosincrásico, frente
a las diferencialidades que la dividían y obstaculizaban la integración
continental.
Entre
otros múltiples oficios y roles ejerció el de ‘geo-físico’
y ‘agrimensor’ (Río Vincocaya, en Arequipa, y Bío-Bío,
en Concepción), resaltando la importancia del agua para la economía
rural y para la cultura regional: Busquen hilos de agua/ ellos les darán
con que/ beneficiar gruesas vetas de metal, decía. Conceptos
como ‘economía sustentable’, ‘ecosistema’ o ‘educación
ambiental’ están ya incursos en sus paradojales escritos. En
el ‘Informe del terremoto de Concepción’ (1835) estampa esta
advertencia, que lo convierte en precursor de la ‘protección
del medio ambiente’ nacional: "Si Chile no coarta, por un Reglamento
bien entendido, la facultad ilimitada de quemar bosques, se verá
privado del beneficio de las fábricas que se sirven del fuego:
un país no prospera sin ellas, y Chile es angosto…muchos de los
árboles que se destruyen necesitan 80 o 100 años para
reponerse" (O.C., I : 263). En función de la tierra y sus gentes
predicaba que el camino no está en la desunión sino en
"la unión solidaria y autónoma frente a los del Norte
y Europa para constituirse en Repúblicas originales…sean amigas
si quieren ser libres, e insistía que la América no debe
imitar servilmente, sino ser original" (O.C., II: 110). De aquí
su máxima, tan obligante y tan olvidada como su figura en esta
América ingrata: ‘O inventamos o erramos’.
La
defensa y compromiso asumido por don SIMÓN con la tierra y los
indígenas se lee y advierte coherente y perseverante durante
todo su trayecto bio-bibliográfico, sin cambios ni renuncios.
Antes bien, reclamaba para ellos, los ‘dueños del país’
(o ‘legítimos propietarios del país’, como los califica
Bolívar), atención y justicia preferentes. Don Simón
no sólo asimiló y defendió la cultura y lenguaje
autóctonos, sino convivió con mujeres indias, tuvo amigos
y descendencia mestiza. En su proyecto educativo popular, como ya consignamos,
eran los indígenas los sujetos sociales privilegiados. Preconizaba,
sin ambages, el rescate y revalorización de lo autóctono
(frente a lo foráneo: europeo y estadounidense), abogando – en
contraposición a Bello, como veremos - por la substitución
de la enseñanza del Latín por el Quechua en el Altiplano
andino, como reeditará para Nuestra América, a fines del
siglo XIX, José MARTÍ. Más que ‘latinazgos’ (Medas
o Persas) importa, afirmaba el Maestro, conocer a nuestros indios y
sus culturas. Coincidía con Bello - eso sí - en que era
esencial aprender el Castellano, por todos mal hablado, a diferencia
del indio que sí hablaba bien su idioma.
‘Discurso
Inaugural de la U. de Chile’ (1843): esta formidable pieza oratoria
fundacional y académica de don Andrés Bello es extrapolable
al resto de las naciones y a la Hispanoamérica toda. Para el
Rector cultural, las Repúblicas Hispanomericanas de este dilatado
Continente y sus instituciones ya independizadas, para consolidarse
deben ‘acomodarse al estado presente de la civilización (de Europa
y Estados Unidos: sus modelos) y a las necesidades propias’, lo cual
requiere como preocupación prioritaria de sus Gobiernos la formación
educativa y práctica, en el orden moral, político, científico
y artístico. Las condiciones geo-culturales específicas
son explícitamente reconocidas: "La medicina investigará…las
modificaciones peculiares que da al hombre chileno su clima, sus costumbres,
sus alimentos…(apreciar) en su justo valor el conocimiento de la naturaleza…".
En
un respecto sí, el hispanofilismo de Bello lo lleva, a diferencia
de su coterráneo Rodríguez, a depreciar y dictaminar la
desaparición de las etnias autóctonas. Si bien en su retiro
londinense antes de cantar a la ‘Agricultura de la Zona Tórrida’
había cantado los nombres de Caupolicán, Guaicaipuro,
Huitaca, Chuquisaca, Tupac Amaru y Cundimarca, ya instalado en Chile
propone como prioritario el aprendizaje de la lengua castellana y de
su progenitor latín, en detrimento de las lenguas (y costumbres)
aborígenes. Su poderoso influjo hizo imposible la aprobación
de la lengua mapuche como segundo idioma en la enseñanza (1848),
y coadyuvó en la intención de exterminio de lo aborigen.
Decía: "En la América está pronunciado el fallo
de destrucción sobre el tipo nativo… las razas indígenas
desaparecerán y se perderán en las Colonias de los pueblos
transatlánticos, sin dejar más vestigios que unas pocas
palabras naturalizadas en los idiomas advenedizos, y monumentos esparcidos
a quien los viajeros curiosos preguntarán en vano el nombre y
las señas de la civilización que les dio el ser" (O.C.,
XIX: 167). Decir que en un jurista es sentencia. No es de extrañar
que fuera propulsor involucrado en la ‘pacificación de la Araucanía’
(que otrora celebrase ‘indómita’); así, en la Memoria
Anual del Presidente Prieto, informa: "El ejército del sur…escarmentando
las tribus indias cuyas incursiones han infestado la Frontera…disuelta
así la poderosa liga de los bárbaros…" (O.C., XVI: 34).
Su europoncentrismo le impidió valorar la substancia identitaria
vernácula en Nuestra América, que se encargará
de restituir y revalorizar el cubano-americano José Martí..
‘Nuestra
América’ (1891): el cultivador de la ‘rosa blanca’ releva en
su americanista alocución ‘la armonía secreta de la naturaleza,
en el continente de la luz’, incluida una tenaz defensa de lo propio:
El vino, el plátano, y si sale agrio, ¡es nuestro vino!. Al igual
que los textos anteriores, en este de Martí se sobreentiende
que las formas de gobierno de un país han de nacer desde él,
y acomodarse a sus elementos naturales (‘los factores reales del país
en que se vive’), reeditando la primacía otorgada por don Simón
Rodríguez a la creatividad: se imita demasiado y la salvación
está en crear, e idear un sistema que sea útil y eficaz
en estas tierras americanas. Advierte y asume la diversidad empalmada
en la autoctonía como sincrética simiente del proceso
de identidad colectiva: en el amasijo de los pueblos se condensan, en
la cercanía de otros pueblos diversos, caracteres peculiares
y activos, de ideas y de hábitos…la América trabajadora,
del Bravo a Magallanes, sentado en el lomo del cóndor, regó
el Gran Semi, por las naciones románticas del continente, la
semilla de la América nueva!.
De
la anunciada lectura inter-textual es posible extraer algunas recurrencias
compartidas por los emancipadores novocentistas:
i)
La significación basal de la ‘tierra’ en el proceso de socio-génesis
cultural queda patenta y latentamente inscrita en todos ellos. Ella
es enclave y anclaje, infraestructura que sostiene y afirma, la cual
hay que estudiar y considerar en primer lugar al intentar construir
la institucionalidad de los países y de Nuestra América.
De aquí la necesidad de conocer, de prepararse cívica,
científica y tecnológicamente, esto es, la prioridad de
la EDUCACIÓN, para actuar autónomamente en la solución
de los problemas. Toda forma de auto-gobierno requiere conocer la propia
realidad, ‘los factores reales y necesidades del país’, el medio
natural y social en su diversidad biológica y cultural
ii)
Ligado a la tierra emerge el tema identitario etno-cultural, inaugural
y magistralmente expuesto por el Libertador (‘pequeño género
humano’), consignándose sus características distintivas
en cuanto a diversidad geo-ecológica y a heterogeneidad socio-cultural,
y a la vez, la vocación y expectativas de los actores-autores
por la Unidad e Integración de tales diferencias, con matices,
en un referente afectivo-ideacional común: la América
Latina (‘Ideal bolivariano’), cuya sintaxis unitiva incluía,
por tanto, su diversidad.
iii)
El rechazo visceral al coloniaje político y cultural ejercido
antes por España, ‘desnaturalizada madrastra’, a cuyo maléfico
influjo déspota, vil y criminal, se debía en gran parte
el estado de indefensión y carencia de preparación para
auto-gobernarse adecuadamente los países americanos. Frente a
ese poder hegemónico surge la motivación autonómica,
con basamento en lo propio, en la educación y creatividad de
los suyos, único camino para constituirse en Repúblicas
originales, justas y libres. Es oportuno y digno de consignar aquí
un texto antecesor, escrito en Chile, por don Francisco Núñez
de Pineda en el siglo XVII (1673), en el cual inauguralmente, por una
parte, se expresa un comienzo del proceso de ‘identidad nacional’, y
por otra, se reivindica el derecho al auto-gobierno: "Entre las causas
primeras que hemos insinuado, para que nuestra patria Chille…es una
de ellas sin duda el que a gobernarle vengan forasteros, que son los
que procuran y solicitan sus mayores utilidades desnudando a otros para
vestirse a sí y a sus paniaguados…son los que menos caben y consumen
a Chille, y lo van acabando a toda priesa, y a los habitadores despojándolos
de sus bienes…que mudase rumbo… fuese saludable ante todo sea quien
gobierne a su patria algún natural experimentado hijo de ella"
(‘Cautiverio feliz’, 1863: 421).
iv)
Junto a todo esto, en el fondo transtextual se emite también
un meta-mensaje, a veces no suficientemente advertido: tal énfasis
autonomista no colide con la relación inter-cultural (ya no hegemónica)
con otros territorios y con el mundo. No se trata de la exclusión:
localismo o cosmopolitismo, ambiente o habitante, etno o altercentrismo,
patria o mundo, sino de la inclusión, en síntesis, se
trata de cambiar la ‘o’ por la ‘y’: América Latina y el Mundo,
inserta y significando en él, pero sin el juego dominio-sumisión
y con un orden prioritario: primero lo nuestro, luego lo otro, en el
modo sintetizado por J. Martí.
En
particular, respecto a Estados Unidos, referente modelar obligado al
tratar sobre la identidad latinoamericana, el discurso es ambigüo
o ambivalente. Salvo Simón Rodríguez, los demás
le otorgan un estatuto de modelo paradigmático, por angas o por
mangas. Sin embargo, en otros discursos la semántica es distinta,
avizora y aleccionadora. Veamos: Simón Bolívar (1819):"Los
Estados Unidos parecen ser destinados por la providencia a plagar de
hambre y miseria a toda la América en nombre de la libertad";
Simón Rodríquez (1828): La sabiduría de Europa
y la prosperidad de los Estados Unidos son dos enemigos de la libertad
de pensar…en América"; Andrés Bello (1854)::" a recibir
de un capitalista casi siempre extranjero un escaso salario. El país
ganará; pero, qué es el país, abstraido de sus
actuales habitantes?. En medio de los síntomas de prosperidad
que te he descrito… me asustan los yanquis"; J. Martí (1891):
"ni el libro europeo ni el libro yankee daban la clave del enigma hispanoamericano".
Pareciera
que tales admoniciones terminaron ‘arando en el mar’, si es que analizamos
las condiciones de neo-coloniaje político-económico, cultural
y comunicacional en las que van discurriendo nuestras series culturales,
educacionales y tecnológicas, expandidas por los espacios territoriales
y virtuales de Nuestra América, y grabadas en el disco-duro del
neo-liberalismo, la Modernidad y las globalizaciones económicas
y comunicacionales.
3.-
La voz de la tierra en un inicial canto de Pablo Neruda.
"El
personaje que habla, o canta, desciende a las profundidades de la tierra
y del océano a sentir la materia en el acto del génesis
pero asciende, asimismo, a las alturas de las montañas buscando
la suprema revelación, enfrentado al misterio de la enajenación
histórica y de la muerte" (F. ALEGRÍA, 1976, Prólogo).
De
algún modo, las preocupaciones, afirmaciones y expectativas que
permearon los discursos emancipatorios del siglo XIX, en particular
la condición fundante de la categoría espacio-terrestre
y el afianzamiento prioritario de la identidad amerindiana en lo telúrico
y vernáculo, son rescatados, profundizados y resignificados por
el poeta Pablo Neruda en toda su producción madura, en particular
en su magna obra ‘Canto general’ (1950). De su texto extendido en 15
Cantos, focalizaremos nuestra lectura en el Canto I (‘La lámpara
en la tierra’), en tanto en él se relevan y consagran los factores
genésicos de índole geo-ecológica que conforman
el patrimonio matriz del constructo identitatorio latinoamericano. En
tal sentido y proyección dice A. Pizarro: "Es evidente que Pablo
Neruda ha construido una parte importante del imaginario chileno y continental"
(1994: 34).
La
cosmogonía indígena transmitida a través de sus
mitos y creencias, en su oralitura y literatura, en sus expresiones
artísticas e icónicas, connota como idea-fuerza persistente
el entramado y urdimbre existente entre sus habitantes y la configuración
del espacio físico, entre los originarios y su hábitat
(‘madre-tierra’) como piso de sostén y entorno, interacción
explicitada en el modo de una dialéctica y coalescente construcción
recíproca y permanente. Al igual como hicieran los filósofos
griegos de la naturaleza, con Empédocles a la cabeza, en las
matrices semánticas de las leyendas cosmogónicas mesoamericanas
(nahua) y andinas (quechua) se recoge el impacto telúrico causado
por desastres y cataclismos ligados a los cuatro elementos físicos:
tierra (terremotos), aire (huracanes), agua (diluvios) y fuego (erupciones
volcánicas y efecto solar).
Es
este comienzo genésico y desarrollo natural el que cuenta Neruda
en el propio comienzo del ‘Canto General’. El mundo amerindiano se inicia
por lo geo-físico y ecológico (vegetal y animal), primero
la materialidad terráquea y solar que hace posible la vida, soporte
y anclaje previos desde los cuales es viable la creación y constitución
del constructo humano.
Ubicado
empáticamente en la antesala del tiempo pre-colombino (Amor América,
1400), en un territorio con muchos de sus espacios aún sin nombre,
prioriza la formación y pre-existencia de la infra-estructura
geo-física, de la tierra como continente del contenido humano:
ríos, cordilleras, humedad y espesura, las pampas desérticas.
Aquí enclava su enunciado-clave: El hombre tierra fue, por eso
se identifica y pronuncia: Yo, incásico del légamo,/ toqué
la piedra y dije…Tierra mía sin nombre, sin América…
Las
primeras letras nerudianas contando y cantando Nuestra América
están escritas, entonces, desde la tierra, con su roca-madre,
sus aguas fluviales y volcanes, rescatando junto con ella los olvidados
orígenes del ‘padre mío’, del indígena ligado simbióticamente
con su entorno.
El
orden de aparición de los elementos geo-ecológicos parte
con las ‘vegetaciones’ y su fertilidad (‘útero verde’): el árbol-madre,
el maíz, el ombú, las raíces de la América
arboleda. Lo primero, pues, la flora, la dimensión botánica
de la bio-diversidad. Y con ella, la fauna, las bestias, los zoológicos
huéspedes: la iguana, el guanaco, la llama, los monos, caimanes
y jaguares, la anaconda. Luego, el concierto ornitológico, los
pájaros caribeños y andinos: cardenales, tucanes, colibríes,
loros, cóndores, águilas, horneros, atajacaminos, la torcaza
araucana, loicas, flamencos, el divino quetzal, el albatros marino.
Sobrevienen ahora raudos los grandes ríos, cuyas aguas trepidan
la cintura americana: Orinoco, Amazonas, Tequendama, Bío-Bío.
Antes del Hombre, refulgen duros y brillantes los minerales: las turquesas,
la hulla, el antimonio, el vanadio, el zafiro, el cobre, el oro chibcha,
el ópalo, las amatistas, la colombiana esmeralda. La piedra,
educada por la sal y su proceso transformacional: Mientras la palma
dispersaba/ su columna en altas peinetas/ iba la sal destituyendo/ el
esplendor de las montañas, / convirtiendo en traje de cuarzo/
las gotas de lluvia en las hojas / y trasmutando los abetos/ en avenidas
de carbón.
Entonces
y sólo entonces, emergen desde los nichos ecológicos,
con un piso vital ya establecido ‘los Hombres’, consubstanciados con
su ambiente terrestre: Como la copa de arcilla era/ la raza mineral,
el hombre/ hecho de piedras y de atmósfera/ limpio como los cántaros,
sonoro, con su lenguaje, creando fuego y mitos: los religiosos aztecas,
los sabios mayas y sus cenotes sacrificiales, los selváticos
guaraníes y en el sur: en el fondo de América sin nombre/
estaba Arauco entre las aguas, con sus árboles, pumas y piedras…;
las ciudades: Chichén, Macchu Picchu, Cuzco. Germinaba en las
terrazas/ el maíz de las altas tierras/ y en los volcánicos
senderos/ iban los vasos y los dioses. La agricultura se extiende ‘como
un manto de sol desgranado’, tanto por la tierra así rescatada
como por los surcos de los versos que la han cantado en esta primera
incursión en su Historia natural y social.
Tales
son los abisales orígenes de nuestros antepasados, según
son contados por el poeta Pablo Neruda, cuyo asumido rol de cronista
y cantor de esta América morena lo consagraron como una voz representativa
y genuina que expresó cabalmente la primaria condición
terrestre de sus habitantes primigenios. Por eso escribió su
Canto: Para contar la Historia..
La
pertinencia y corroboración que en este Poema hemos encontrado
respecto a nuestra preocupación temática nos ahorra mayores
análisis, por ello lo dejamos como corolario de este Trabajo,
y como poderoso aval de nuestra tesis de que el ‘espacio terrestre’
significa una categoría matricial y distintiva en el proceso
de construcción de identidad psico-social y cultural latinoamericana
IV.-
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1.2
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II.-
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